Schamasch, Ischtar und Igigi

Mouches-volantes-Strukturen im antiken Mesopotamien

Von Floco Tausin

Das Phänomen der Mouches volantes wird in unserer Kultur vorwiegend im Einklang mit der modernen medizinischen Sicht verstanden, wo es als „Glaskörpertrübung“ gilt. Die Sichtung bildlichen Materials aus früheren und aussereuropäischen Kulturen offenbart jedoch immer wieder abstrakte Zeichen, die den typischen Strukturen der Mouches volantes ähneln. Dass Mouches volantes womöglich als spirituelles Phänomen gedeutet wurde, lässt auf eine Wahrnehmungsdimension des Phänomens schliessen, für die die moderne Medizin bis heute kein Interesse zeigt (Tausin 2010; 2006b). In diesem Artikel werden Mouches-volantes-Formen in der Bilderwelt Mesopotamiens vorgestellt, der Wiege der Zivilisation in Vorderasien.

Als die Menschen vor 10‘000 Jahren allmählich von nomadischen Lebensformen zur Sesshaftigkeit und Ackerbau übergingen, legten sie die Grundlage für die ersten Hochkulturen der Geschichte. Eines der frühesten Gebiete, in denen ab dem 4. Jahrtausend v. Chr. städtische Gemeinschaften und Grossreiche entstanden, ist das Land an den beiden Flüssen Euphrat und Tigris im heutigen Irak, von den Griechen „Zwischenstrom(land)“ (Mesopotamien) genannt. Jahrtausendelang war dieses Land ein Schmelztiegel unterschiedlicher Völker und Kulturen, die Dynastien gründeten, durch Kanäle bewässerte Felder bestellten, Handel trieben, Kunsthandwerk verrichteten, den Göttern opferten und Eroberungsfeldzüge durchführten. Sumerer, Assyrer, Babylonier, Hethiter, Hurriter und andere Völker hinterliessen Bauwerke, Stelen, Tontafeln, Rollsiegeln, Malereien, Keramiken und Metallarbeiten aus Bronze und Eisen, die von einer bewegten Geschichte erzählen – und zuweilen Formen und Symbole enthalten, die an entoptische Erscheinungen erinnern. Könnten Aspekte der Kulturen Mesopotamiens durch die Wahrnehmung von Mouches volantes beeinflusst sein?

Schamanen in Mesopotamien?

Entoptische Erscheinungen können durch bewusstseinsverändernde rituelle Ekstasetechniken hervorgerufen und verstärkt werden (Tausin 2010a/2008). Solchen Techniken wurden wahrscheinlich bereits zur Zeit des Jungpaläolithikums (ab ca. 40‘000 v. Chr.) vom modernen Homo sapiens genutzt, wovon die abstrakten geometrischen Zeichen in den europäischen Höhlenmalereien zeigen könnten (Dowson/Lewis-Williams 1988; Clottes/Lewis-Williams 1997). In den Religionen Mesopotamiens gibt es nur wenige Hinweise auf bewusstseinsverändernde Praktiken. Die Religion bestand in der rituellen priesterlichen und individuellen Verehrung einer Reihe von oft menschlich gedachten und hierarchisch gegliederten Göttern und Göttinnen, repräsentiert als Kultbilder und Statuen in den ihnen gewidmeten Tempel. Das Verhältnis zu den Gottheiten war distanziert und von Ehrfurcht charakterisiert, die Götter wurden mit Gefühlen des Staunens und der Machtlosigkeit angesprochen. Durch Wahrsagerei und die Entdeckung von Omina (Vorzeichen) in der Natur versuchte man, die Absichten der Götter für das eigene Schicksal oder den Staat in Erfahrung zu bringen (Hrouda 1997; Ringgren 1979). All dies spricht nicht eben für den Charakter eines schamanischen aktiven „Ringens“ um Erkenntnis und Heilung. Einige der magischen Handlungen, mythischen Vorstellungen und Darstellungen in der mesopotamischen Kunst der Grossreiche (ab ca. 3000 v. Chr.) könnten jedoch von einem altorientalischen Schamanismus zeugen, der später auch zentralasiatische und sibirische Schamanen beeinflusst hatte (Eliade 1957). Ob diese Elemente auf jungsteinzeitliche Praktiken des aus Afrika einwandernden Homo sapiens zurückgehen – wie die geometrischen Muster auf den Keramiken der vordynastischen Kulturen von Halaf und Obed (ab 6500 v. Chr.) nahe legen – oder aber durch später einwandernde indogermanische Völker aus Zentral- und Ostasien importiert wurden (Walter/Fridman 2004) muss hier offen bleiben.

Schamanische Elemente in der Zeit der mesopotamischen Dynastien

Ein in der schamanischen Vorstellungswelt und Praxis verbreitetes Thema ist beispielsweise die Reise in die Unterwelt, die in Mesopotamien ihre Parallele in den Unterweltsreisen der Göttin Inanna oder des Enkidu, König Gilgameschs Freund und Diener, finden (Ringgren 1979; vgl. Walter/Fridman 2004). Auch die mesopotamische Medizin könnte schamanische Elemente enthalten haben. Denn Krankheit wurde häufig als das Wirken von Dämonen oder als Werk der Hexerei durch andere Menschen verstanden. Und wenn die individuellen Beschwörungsformeln und Amulette zur Abwehr von Dämonen offensichtlich versagten, hatte der Beschwörungspriester meist Vorrang vor dem Mediziner, der mit Kräutern und Salben heilte (Lawson 2004; Hrouda 1997). Dabei wiesen die Heilrituale in ihrer Performanz mit trommelartiger Musik und wirbelndem Tanz Aspekte schamanischer Praxis auf (vgl. Bryce 2002) – wobei vielleicht auch eine (für den sibirischen Schamanismus typische) Rahmentrommel verwendet wurde, die nach Ansicht einiger Forscher durch die Sumerer ins Zweistromland gebracht worden ist (Walter/Fridman 2004). Andere sehen im „Kraut der Unsterblichkeit“, wonach König Gilgamesch im berühmten gleichnamigen Epos suchte, einen Hinweis auf einen „entheogenen“ (psychedelischen) Schamanismus (Walter/Fridman 2004). Nach Rätsch 2004 wurden bewusstseinsverändernde Pflanzen wie Hanf, Haschisch, Weihrauch, Alraune (evtl. im Wein), Tollkirsche und Bilsenkraut (im Bier) im Ritual und in der Medizin verwendet.

Weltenberg, kosmische Säule, Lebensbaum

Die oft mit dem Schamanismus in Zusammenhang stehende Vorstellung eines Zentrums der Welt, das die drei kosmischen Sphären Himmel, Erde und Unterwelt verbindet – meist ein Berg, eine Säule bzw. Achse oder ein Baum –, ist in vielen alten Kulturen verbreitet und geht wahrscheinlich auf prähistorische Vorstellungen zurück (Eliade 1957). In der Architektur und darstellenden Kunst Mesopotamiens begegnen uns solche Phänomene. Die Zikkurat beispielsweise, ein für mesopotamische Städte charakteristischer Stufenturm mit Tempel, könnte gemäss einem Hymnus an den Ekur-Tempel als Kopie des kosmischen Berges aufgefasst worden sein (Ringgren 1979). Nach Mircea Eliade (1957) steht die Zikkurat zudem mit der mystisch-schamanischen Zahl sieben in Verbindung: die sieben unterschiedlich gefärbten Stockwerke der Zikkurat symbolisierten die sieben himmlischen Regionen.

Mesopotamien machte zwar wenig architektonischen Gebrauch von Säulen. Doch auf Reliefs und Rollsiegel werden immer wieder freistehende Säulen, Stangen, Pfosten oder Pfähle dargestellt. Manche von ihnen münden oben in Speerspitzen oder Tierköpfe, andere in abstrakte Kreissymbole. Sie alle repräsentieren Gottheiten (vgl. Handcock 1912), wobei die Säulen mit Kugelsymbolen meist Standarten für astrale Gottheiten wie Utu (sumerisch) oder Schamasch (akkadisch) sind (vgl. Chochrane, Suns and Planets, n/a; Mesopotamian man, n/a).

Bild 1: Säulen mit Symbolen für Gottheiten. Detail aus der Stele Asarhaddons aus Zincirli (Quelle: Uehlinger 2000).

Paarweise aufgestellte Säulen oder Pfosten mit doppelmembranigen Kugeln flankieren oft Eingänge in Tempel oder Städte.

Bild 2: Tempeldurchgänge mit kreisrunden doppelmembranigen Scheiben (Quelle: Sitchin 1999)

Von dieser Sitte berichtet auch das Alte Testament bei König Salomos Bau des Tempels zu Jerusalem: Er liess vor den Eingang zwei Säulen namens „Jachin“ und „Boas“ aufstellen, oben mit Knauf und „hundert Granatäpfel“ in einem Gitterwerk (2. Chronik, 3.14-17). In anderen Darstellungen weisen die Säulen mehrere Kugeln auf, die mit menschlichen Gestalten oder Gegenständen in der Umgebung verbunden sind.

Bild 3: Devotionale Szene: Ein Gläubiger zwischen zwei Gottheiten. Links und rechts befinden sich Säulen mit Kugeln, Speerspitze und Mondsichel. Unbekannte Herkunft, ca. 8. Jh. v. Chr. (Quelle: Uehlinger 2000)

Andere Säulen wiederum bestehen nur aus Kugeln:

Bild 4: Syrisch-hethitisches Rollsiegel: Die kanaanäischen Götter der Abend- und Morgenröte, Schahar und Schalim stehen um eine kosmische Säule aus Kugeln (Quelle: Du Mesnil du Buisson 1973).

Frei stehende Steinsäulen in oder mit einer runden Öffnung oder Fläche könnten neben dem Mittelpunkt des Universums auch die Vereinigung des Männlichen mit dem Weiblichen symbolisieren – wie schon im neolithischen Göbekli Tepe in der heutigen Türkei (Mahlstedt 2010). Die hier gezeigten Bilder suggerieren, dass die Weltachse, oder zumindest Teile davon, aus denselben Kugeln besteht, wie sie auch am Boden, am Himmel und als Attribute von Gottheiten zu finden sind. Das Sehen der Mouches volantes hält eine ähnliche Erfahrung bereit: Langgestreckte Fäden – teils in Kurvenform, teils aber auch aufgerichtet wie eine Säule – beinhalten vereinzelte Kugeln oder aber lückenlose Kugelreihen. Den Bildern und der entoptischen Interpretation folgend könnten entoptische Phänomene wie Mouches volantes nicht nur als „Weltzentrum“, sondern auch als „Stütze“, „Träger“, oder gar „Erzeuger“ von himmlischen und göttlichen Erscheinungen verstanden worden sein.

Auch der Lebensbaum war in Mesopotamien bekannt (Stutley 2003, Eliade 1957). Dieser Baum (kischkanu) befindet sich in mythischen Eridu. Seine Wurzeln reichen bis in die Unterwelt, sein Stamm symbolisiert die Erde, während sich die Krone in die Himmelssphäre erstreckt (vgl. Ebeling, Erich: Baum, heiliger, in: RIA).

Bild 5: Zentraler Weltenbaum, flankiert von Königen und greifenartigen Schutzgeistern. (Quelle: Uehlinger 2002).

Dieser die kosmische Ordnung repräsentierende Baum wird teilweise, wie die Säulen, als ein abstraktes Geflecht von Linien und Kreisen dargestellt (vgl. Parpola 1993). Auch die Bezeichnung „Rohr“ für den Baum suggeriert diese abstrakte Komponente hat (vgl. Unger, Eckkard: Eridu, in: RIA) – „Rohr“ könnte zwar auf das heilige Schilf Bezug nehmen, aber auch auf entoptische „Röhren“, wie sie bei Mouches volantes sichtbar sind. Letzteres wird bei der Betrachtung des obigen Bildes plausibel, wo „Röhren“ und „Kugeln“, manchmal als „Granatäpfel“ interpretiert, miteinander verbunden sind.

Welt und Kosmos

Doppel- oder Mehrfachkreise begegnen uns auch in der Vorstellung über die Form der Welt und des Kosmos. Die Völker Mesopotamiens stellten sich den Kosmos meistens dreigeteilt vor – ein Konzept, das in vielen antiken, aber auch in schamanischen Gesellschaften verbreitet ist:

Bild 6: Der mesopotamische Kosmos (Quelle: Biblisch-historisches Handwörterbuch).

1. Die himmlisches Sphäre, geteilt in einen höchsten, einen mittleren und einen niedrigen Himmel (H1-3); An/Anu war Himmelsgott im höchsten Himmel; im zweiten residierte nach dem Schöpfungsmythos Enuma Elisch der babylonische Stadtgott Marduk. Nach späterer Auffassung wurden sieben Himmel und sieben Unterweltebenen gezählt, was wiederum der Denkweise vieler schamanischer Traditionen entspricht (Eliade 1957).

2. die uns Menschen vertraute Erde mit dem zentralen Berghaus (Ekur) (E-1) und dem Ozean (O), dem Dammring (D) und den Bergen des Sonnenaufgangs (M) und Sonnenuntergangs (A). Herr der Erde ist Gott Enlil.

3. Die Unterweltsphären (E2-3) mit dem Grund des irdischen Ozeans (G), die Domäne von Gott Enki, und dem Totenreich (TR), eine Stadt mit sieben Mauern, Reich der Totengöttin Ereschkigal.

Der gesamte Kosmos ist umgeben vom Himmelsozean (HO).

Die Form der konzentrischen Kreise kommt hier auf mehrere Arten zum Ausdruck: Von der Seite gesehen lässt sich der Kosmos als Ei oder Kugel verstehen, deren konzentrische Kreise die Tiefe bzw. Höhe der unterschiedlichen Sphären anzeigt – wobei die Höhe der Himmelswelt in etwa der Tiefe der Unterwelt entspricht. Die Unterwelt, ein düsterer, trostloser Ort, in dem die Verstorbenen ein Schattendasein führen (Trenkwalder 2005), war von oben gesehen ein sich konzentrisch ausbreitendes Ödland, in dessen Mitte sich eine Stadt befand. Diese ist von sieben Mauern umgeben, jede hat ein Tor, das von einem Torwächter bewacht wird. In der Mitte der Stadt, im Palast, thront Ereschkigal, die Göttin des Todes (Bryce 2002, Haas 1986)

Auch die irdische Sphäre war eine Scheibe mit konzentrischen Kreisen, wie eine babylonische Karte zeigt:

Bild 7: Die Welt Mesopotamiens (Quelle: Somervill 2010).

Bild 8: Eine schematische Darstellung der oben gezeigten Karte (Quelle: Contenau 1951).

Die Karte zeigt die mesopotamische Welt zur Zeit des Neubabylonischen Reiches (6. Jh. v. Chr.). Babylon ist das Rechteck im Zentrum. Die acht Kugeln bezeichnen andere Orte wie Elam und Assyrien. Um das Land befindet sich ein Ring mit dem Ozean. Die Spitzen sollen Inseln mit anderen Ländern andeuten.

Im berühmten Epos „Gilgamesch“, das die mythischen Abenteuer des Königs Gilgamesch von Uruk erzählt, gibt es eine weitere interessante Vorstellung über die irdische Welt: Die Sonne, in ihrer Umkreisung der Erde erscheint morgens aus einem höhlenartigen Tunnel in den Bergen des Sonnenaufgangs, zieht während des Tages ihren Lauf über den Himmel und verschwindet abends wieder in einer Höhle in den Berges des Sonnenuntergangs. Gilgamesch, der den Weisen Utnapischtim über das Geheimnis von Tod und Leben befragen will, muss diese stockfinstere Höhle durchqueren, um auf der anderen Seite ein Land des Lichts und der funkelnden Edelsteine zu finden. Das Bild einer Röhre oder eines Tunnels, durch die eine oder mehrere „Sonnen“ bzw. leuchtende Kugeln fliessen, erinnert an die Wahrnehmung von Sternchen (auch Korpuskel, Kreiselwellen oder „blue field entoptic phenomenon“ genannt) oder generell an leuchtende Kugeln in Röhren oder Fäden, wie dies bei Mouches volantes zu sehen ist (vgl. auch Tausin 2011a).

Astralreligion

Die männlichen und weiblichen Gottheiten der mesopotamischen Kultur waren nicht nur mit pflanzlichen und tierischen Attributen oder Aspekten der Landwirtschaft oder des menschlichen Handwerks verbunden, sondern auch mit Gestirnen. Im akkadischen Schöpfungsmythos Enuma Elisch zeichnet Gott Marduk die Sterne als „Abbilder“ (tamschilu) der Götter. Einige der Gottheiten gelten explizit als astrale Gottheiten wie die Inanna/Ischtar, Göttin der Venus und des Morgen- und Abendsterns, der Sonnengott Utu/Schamsch und der Mondgott Nanna/Sin. Die enge Beziehung von Gott und Gestirn zeigt sich beispielsweise im prominenten Keilschriftzeichen „An“, das sich aus dem figürlichen Bild eines achtstrahligen Sterns entwickelte und für den sumerischen Himmelsgott An von Uruk, aber auch für „Gott“ allgemein oder „Himmel“ steht (Trenkwalder 2005; Ringgren 1979).

In den Wissenschaften, die sich mit vorderasiatischer Kunst und Kultur beschäftigen, ist daher klar, dass die vielen Kreissymbole auf Reliefs, Rollsiegel und Malereien Sterne oder Planeten und gleichzeitig deren zugeordneten Gottheiten darstellen. Da die Gestirne jedoch nicht so dargestellt wurden, wie sie in der Realität zu sehen sind, könnten die Darstellungen auch auf andere „Himmelsphänomene“ zurückgehen. Dieser Gedanke wird plausibel, wenn man sich die Tatsache vergegenwärtigt, dass die frühen Astronomen bei der Suche nach Zukunft und Schicksal voraussagenden Omina alle Erscheinungen des Tag- und Nachthimmels sorgfältig untersuchten und katalogisierten. Dabei machten sie jedoch kaum Unterschiede zwischen Gestirnen und meteorologischen Ereignisse, beides waren Phänomene des untersten Himmels (Beck 2007; Rochberg 2004; Lawson 2004; Ferngren 2000). Es ist also denkbar, dass auch entoptische Phänomene Eingang in den Kanon der „Himmelsphänomene“ gefunden haben. Die Formen einiger dieser Darstellungen ähneln jedenfalls sehr den uns bekannten Mouches volantes.

Die Sonnen

Unter den von Chochrane (Suns and Planets in Neolithic Rock Art, n/a) abgebildeten Sonnensymbolen, die universelle Verbreitung in frühen Zivilisationen der Erde gefunden haben, sind der gepunktete Kreis und der achtstrahlige Stern bzw. das Speichenrad zu nennen (vgl. Campbell 1960):

Bild 9:Drei Sonnensymbole (Quelle: Chochrane, Suns and Planets, n/a)

Gemäss dem Autor gibt es Kontinuitäten zwischen diesen simpleren Sonnendarstellungen zu jenen der historischen Hochkulturen. Beispielsweise zu den Rosetten in Mesopotamien:

Bild 10: Abstrakte Repräsentationen von Schamasch und Ischtar (Quelle: Chochrane, Suns and Planets, n/a).

Diese Rosetten repräsentieren den akkadischen Sonnengott Schamasch (1) und die Himmelsgöttin Inanna/Ischtar (2 und 3). Rosettenfiguren und gepunktete oder leere Kreise sind in den Werken der mesopotamischen und vorderasiatischen bildenden Kunst verbreitet, z.B. als Hauptgegenstand …

Bild 11: Tafel aus Sippar, der wichtigsten babylonischen Kultstadt des Sonnengottes, um 900 v. Chr. Die Sonne (auf dem Tisch) wird von Göttern bewegt (Quelle: Du Mesnil du Buisson 1973)

… als Verzierung auf Wandmalereien und Reliefs …

Bild 12: Doppelkreisfiguren als Verzierung. Glasierter Stein (Quelle: Handcock 1912)

… als Verzierung und Sujet bei Anhängern und Schmuck aller Art …

Bild 13: Mesopotamische Amulett-Anhänger. Häufig stellen sie Sonnen- Stern- und Mondsymbole dar. (Quelle Haas 1986)

Bild 14: Kopfschmuck, Ohrringe und Halsketten einer reichen sumerischen Frau. Teil des Kopfschmuckes sind die runden Anhänger aus in Metall eingelegten blauen Edelsteine (Lapis lazuli) (Quelle: Somervill 2010)

… auf königlichen Insignien wie Kronen oder Zepter (vgl. Handcock 1912) …

Bild 15: Marduk, der babylonische Stadtgott, Schöpfergott und König der Götter. Er trägt eine mit Doppelkreisen verzierte Federkrone, sowie ein langes, mit Sternrosetten verziertes Gewand; um sein Hals hängen drei miteinander verbundene reifen mit Strahlen- bzw. Rosettenmuster. (Quelle: Biblisch-historisches Handwörterbuch)

… sowie auf Brettern, die vielerorts in Vorderasien gefunden wurden und als frühe Brettspiele gelten (vgl. Somervill 2010). Wahrscheinlich entsprechen die Kreisgebilde bzw. Rosetten innerhalb des Spiels einem bestimmten Zahlenwert oder einer bestimmten Bedeutung:

Bild 16: Brettspiel, gefunden auf dem königlichen Friedhof von Ur, ca. 26. Jh. v. Chr. Quelle: Somervill 2010.

Eine weitere verbreitete Darstellung der Sonne ist die geflügelte Sonne, Schutzsymbol, Himmelsrepräsentant und Repräsentant für den Sonnengott. Sie ist nicht nur in Ägypten (vgl. Tausin 2011b), sondern in ganz Vorderasien in mannigfacher Ausführung verbreitet (vgl. Bryce 2002; Uehlinger 2000; Parpola 1993). Die mesopotamische Sonnenscheibe ist oft ein leerer Doppelkreis mit Flügel, teils aber auch mit Flammen, einem Stern oder einer Gottheit in Menschengestalt ausgefüllt. Als abstraktes Symbol erscheint sie oft über dargestellten Göttern und Königen, zusammen mit anderen abstrakten Götterdarstellungen wie dem achtstrahligen Stern und der Mondsichel.

Bild 17: Ein Assyrer im Gebet vor dem Gott Assur. Auf der Hörnerkrone des Gottes befindet sich ein Ischtarstern; daneben eine geflügelte Sonnenscheibe, Mondsichel und ein weiterer Ischtarstern. Quelle: Biblisch-historisches Handwörterbuch)

Bild 18: Ein Diener fällt vor Königs Salmanssar III. (9. Jh. v. Chr.) auf die Knie. Oben: Geflügelte Sonne und Ischtarstern. Das Bild ist von Keilschriftzeichen umgeben, die den Tribut Spendenden und die Art und Menge von Gaben nennt. (Quelle: Biblisch-historisches Handwörterbuch)

Sterne und Planeten – Igigi?

Sonnenscheibe, Ischtarstern und Mondsichel werden häufig von einer Gruppe Kreise oder runden Scheiben begleitet. Diese meist als „Sternen“ interpretierten Zeichen erinnern in ihrer Doppelmembran an Mouches-volantes-Kugeln:

Bild 19: Ein Rollsiegelabdruck der akkadischen Periode. Er zeigt König Etana von Kisch, der auf dem Rücken eines Adlers zum Himmel aufsteigt. Rechts scheint eine bärtige, schwebende Gestalt mit der Hand mit einer Anzahl von Kreisringen zu interagieren (Quelle: McIntosh 2005).

Bild 20: Möglicherweise die nackte Göttin (Ischtar), die die Stiere der Tageshitze erwürgt (Quelle: Du Mesnil du Buisson 1973)

Wo es sich um sieben dieser Ringe oder Scheiben handelt, werden sie auch als „Planeten“ interpretiert:

Bild 21: Assyrisches Rollsiegel: Vor dem Tisch steht ein Verehrer, der den Gottheiten Opfergaben bringt. In der Mitte: Ein bärtiger Gott sitzt auf einem Thron; dahinter eine Göttin. (Quelle: Handcock 1912).

Dieses Bild ist besonders interessant, weil es neben den sieben schwebenden Kugeln über dem Gott auch Gegenstände zeigt, die aus mit Linien verbundenen Kugeln bestehen, so der Opfertisch und der Thron des sitzenden Gottes. Die Göttin hinter dem Sitzenden wiederum ist mit Strahlen aussendenden Kugeln verbunden. Wie schon bei den aus Kugeln bestehenden Weltachsen (siehe oben), könnte eine Interpretation dazu lauten, dass weltliche und göttliche Wesen und Gegenstände durch diese kugeligen Himmelsphänomene gestützt oder gar erzeugt werden. Diese Wechselbeziehung von entoptischen Phänomenen, Himmelsvisionen und irdischen Gegenständen und Szenen könnte vor dem Hintergrund visueller Erfahrungen in veränderten Bewusstseinszuständen verstanden werden, wie sie in schamanischen Kontexten existieren.

Wieder andere Darstellungen zeigen eine Gruppe von neun Kugeln als Rosette angeordnet:

Bild 22: Ischtar, als geflügelte Sphinx, labt sich bei Nachteinfall am Stier, der die Hitze des Tages symbolisiert. Im oberen Teil deuten die Hirsche und Antilopen die Rückkehr der Nachtfrische an. Neun Sterne sind zu einer Rosette gruppiert, oben rechts der allein stehende Abendstern. (Quelle: Du Mesnil du Buisson 1973)

Nach Handcock (1912) könnte diese Ansammlung von Kugeln die Igigi bzw. Igigu darstellen – eine Gruppe von anonymen männlichen und weiblichen Göttern, die in den Mythen kollektiv genannt und mit dem Himmel in Verbindung gebracht werden. Ihre Zahl kann zwischen 7 und 600 variieren. Im akkadischen Mythos Atrahasis werden die Igigi als niedrige Gottheiten charakterisiert, die für die Hochgötter Anu, Enlil und Enki irdische und schöpferische Arbeiten verrichten müssen; nach ihrer Revolte erschaffen die Hochgötter den Menschen, der anstelle der Igigi die Arbeiten zu übernehmen hatte. Oft wird der Begriff „Igigi“ aber generell als „Himmelsgötter“ verwendet: Nachdem Marduk im Schöpfungsmythos Enuma Elisch Tiamat, die Urgöttin des Salzwassers, besiegt hatte, ordnete er den Kosmos neu und erschuf die Erde. Dabei teilte er den Göttern ihre kosmischen Domänen zu: Die Igigi werden dabei in die beiden obersten Himmelsreiche versetzt (Nardo 2007; Trenkwalder 2005; McIntosh 2005; Snell 2005; Rochberg 2004). Diesem Gedanken folgen, könnten Mouches volantes auch als Igigi oder deren Abbilder verstanden worden sein, als immanente Erscheinungen der höchsten Himmelssphären. Dies geht mit der o.g. Interpretation zusammen, dass diese Gottheiten als „Stützen“ oder „Erzeuger“ von irdischen und himmlisches Wesen und Gegenständen dienen.

Fazit

In der darstellenden Kunst Mesopotamiens begegnen uns immer wieder doppelmembranige Kreisfiguren oder Linien mit oder aus Punkten oder Kreisen, die als Mouches volantes gedeutet werden können. Diese Deutung ist abenteuerlich und unsicher, aber keinesfalls abwegig, wie die dargestellten Bilder und Hinweise auf schamanische Praktiken nahe legen. Mouches volantes und andere entoptische Phänomene könnten als abstrakte Zeichen aus der Kunst prähistorischer Zeiten weitertradiert worden sein; sie könnten aber auch als spirituelle oder ominöse „Himmelsphänomene“ eine mythische Bedeutung für die mesopotamischen Beobachter gehabt haben.

Literatur

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Floco Tausin

floco.tausin@mouches-volantes.com

www.mouches-volantes.com

Der Name Floco Tausin ist ein Pseudonym. Der Autor studierte an der geisteswissenschaftlichen Fakultät der Universität Bern und befasst sich in Theorie und Praxis mit der Erforschung subjektiver visueller Phänomene im Zusammenhang mit veränderten Bewusstseinszuständen und Bewusstseinsentwicklung. 2004 veröffentlichte er die mystische Geschichte „Mouches Volantes“ über die Lehre des im Schweizer Emmental lebenden Sehers Nestor und die spirituelle Bedeutung der Mouches volantes.

Angaben zum Buch: „Mouches Volantes – Die Leuchtstruktur des Bewusstseins“, Leuchtstruktur Verlag (Bern) 2010, Paperback, 376 Seiten, 24.90 € / 39.80 CHF, Genre: Belletristik/mystische Erzählung.

Bereits den alten Griechen bekannt, von heutigen Augenärzten als harmlose Glaskörpertrübung betrachtet und für viele Betroffene ärgerlich: Mouches volantes, Punkte und Fäden, die in unserem Blickfeld schwimmen und bei hellen Lichtverhältnissen sichtbar werden.

Die Erkenntnis eines im schweizerischen Emmental lebenden Sehers stellt die heutige Ansicht radikal in Frage: Mouches volantes sind erste Teile einer durch unser Bewusstsein gebildeten Leuchtstruktur. Das Eingehen in diese erlaubt dem Seher, über den Tod hinaus bewusst zu bleiben.

Mouches volantes: Glaskörpertrübung oder Bewusstseinsstruktur? Eine mystische Geschichte über die nahe (f)liegendste Sache der Welt.